In molte culture antiche la luna, con le sue due facce, una colma di luce e l'altra del tutto oscura, simboleggia la mente e le sue opposte nature, giacché la mente può essere illuminata o oscurata. Fra questi due estremi si situano indefinite gradazioni di luce-oscurità. Alla mente, facoltà con cui l'essere umano indaga se stesso e il mondo, è sovrapposta la mentalità; questo termine, come i suoi sinonimi, paradigma e darsana, indica un particolare modo di vedere, di sentire; ossia, un modo di pensare il mondo che implica un modo di esplorarlo. La mentalità è quindi una particolare visione della realtà: del mondo, dell'uomo e delle loro origini.
Analogamente alla mente, la mentalità presenta molteplici sfumature, situate fra i due stessi estremi di piena luce e piena oscurità; la mentalità può infatti agevolare la comprensione della condizione umana oppure può ostacolarla.
Il confronto fra mentalità di tempi e luoghi differenti, come quelle dell'Occidente (nell'evo antico, di mezzo e moderno) e dell'India, espande l'orizzonte mentale, stimolando nuove riflessioni, anche su temi enigmatici come quello della morte e del post mortem. Il rapporto fra mentalità e morte è efficacemente rappresentato dalla metafora del cristallo che, in apparenza, assume differenti colorazioni a seconda del fiore che di volta in volta gli è avvicinato. Il cristallo rappresenta qui l'essere umano, il mistero della sua natura e quindi quello della morte; mentre i fiori rappresentano le differenti mentalità. Alcune di queste, a causa della forte opacità della loro 'colorazione', attribuiscono al cristallo una natura del tutto alterata; pertanto, fuor di metafora, non sono d'aiuto per svelare il suo mistero; viceversa, altre mentalità, in virtù della loro tenuità e limpidezza, alterano solo minimamente la natura del cristallo, permettendo così di svelare, più o meno in profondità, tale enigma.

Salvatore Giuseppe Sorisi, dottore di ricerca in Antropologia presso la Libera Università degli Studi di Scienze Umane e Tecnologiche di Lugano, è stato Assistant Professor di lingua e cultura italiana presso il Department of Culture and Heritage, Cochin University of Science and Technology, Kochi, India e la School of Foreign Languages, University of Mysore, India. Svolge ricerche sul pensiero filosofico greco, religioso cristiano e scientifico moderno nonché nel contesto indiano, in riferimento a yoga, vedanta e tantrismo. è traduttore di una nuova edizione dell'opera del filosofo indiano Sri Samkaracarya.