Il suicidio è stato generalmente considerato, nella storia del pensiero occidentale, o come un peccato contro Dio e un crimine nei confronti dello stato, o come il sintomo di una condizione patologica dell'organismo, della psiche, o della società.

Esso tuttavia è anzitutto un problema metafisico-religioso, in quanto connesso con gli interrogativi filosofici ultimi: quelli concernenti il senso dell'esistere. Ciò è apparso chiaro in particolare in seguito al radicalizzarsi del problema del senso con l'avvento dell'età del nichilismo.

Nel Rinascimento e nell'Illuminismo infatti il suicido era visto ancora quale ragionevole e legittima reazione ad una specifica situazione di crisi di senso apparentemente senza vie di uscita, nel contesto tuttavia di una "visione del mondo" ancora fortemente positiva.

Con la "morte di Dio" il suicidio appare invece come la possibile risposta all'esperienza dell'insensatezza del reale, come la conferma di un giudizio negativo sul mondo, come la forma estrema di rifiuto del male dell'esistere.

Di qui l'importanza dei tre autori fatti oggetto di analisi nel libro, nei quali centrale è, al di là delle differenze di impostazione, la tematizzazione dei suicidio per noia, tedio o indifferenza etico-religiosa.