Il governo della distanza

Sigmund Freud offre alla riflessione morale e politica un suggerimento teorico di grande importanza. Riprendendo il noto apologo di Arthur Schopenhauer sui porcospini che sono costretti a regolare la loro distanza reciproca per non rischiare di morire di freddo, ma al tempo stesso per non ferirsi avvicinando troppo i propri aculei, Freud richiama l'attenzione sul fatto che le regole di comportamento individuale e istituzionale perseguono uno scopo insostituibile: quello di proteggere dei rapporti che sono costantemente insidiati dalla doppia ed opposta minaccia, da un lato della gelida indifferenza, della mancanza di ogni "bisogno degli altri" e dell'imporsi di differenze antropologiche e culturali che non riconoscono le loro differenze, dall'altro della vicinanza omologante e della assimilazione livellatrice. Ciò sollecita una nuova definizione della fisionomia e dei compiti dell'etica sociale.

Il riferimento alla datità individuale dell'esistenza, ossia delle condizioni antropologiche e psicologiche degli individui che si adoperano a governare la loro reciproca distanza, rappresenta il polo mondano, ossia il variabile, rischioso ma inevitabile riferimento storico della dimensione normativa che costituisce il contenuto ultimo dei diritti umani. La loro non fondabilità come norme trascendenti non conduce verso un'ennesima versione dell'antiuniversalismo e del relativismo. La chiave teorica del libro risiede nella tesi che l'infondabilità dei diritti umani sia piuttosto il segno della loro alterità "abissale" rispetto al mondo, oggi conflittualmente "globalizzato", per la cui sempre incerta, politica e terrena salvezza essi sono chiamati ad operare. Il raggio della loro azione giunge a toccare le singole esistenze sofferenti, senza nascondere la genesi e il radicamento non mondano che garantiscono il loro essere per il mondo. Il "governo della distanza" tra gli esseri umani perde così il carattere di un compromissorio e contingente aggiustamento delle loro relazioni.

Francesco Saverio Trincia è professore di Etica sociale e di Storia della filosofia contemporanea nella Facoltà di Filosofia dell'Università "La Sapienza" di Roma. Studioso di Marx e della filosofia politica di Hegel, dei diritti umani, di Martin Heidegger e della fenomenologia di Edmund Husserl, a cui ha dedicato il suo ultimo lavoro ( Coscienza e inconscio tra fenomenologia e psicoanalisi: il problema di una teoria fenomenologia dell'inconscio , "La Cultura", 1, 2004), è autore tra l'altro di Il Dio di Freud (Milano, 1992), di Freud e il Mosè di Michelangelo (Roma, 2000), e di Normatività e storia . Marx in discussione (Milano, 2000). È docente del Master di etica pratica e bioetica dell'Università "La Sapienza" di Roma ed ha pubblicato vari saggi sulla bioetica.